Можете ли да загубите родния си език?

Случи се за първи път по време на вечеря. Говорех нещо на брачна половинка си, който е израснал в Париж, където живеем, и внезапно не можах да кажа думата. Виновникът беше " r. " През последните няколко месеца се пробвах да модернизирам френското „ r “. Неуспехът ми да го направя беше последният белег на американската ми принадлежност и можех да го направя единствено в случай че се концентрирах, движейки звука обратно в устата си и издишвайки по едно и също време. Сега споделях нещо на британски — „ reheat “ или „ rehash “ — и „ r “ отхвърляше да излезе напред. Чувствах думата като парче тесто, заседнало в гърлото ми.

Изследователите подчертаха, че първият език, употребен през по-късните години, може да бъде удивително резистентен и постоянно се връща, когато говорещите се върнат вкъщи. Но даже възрастните, които се реалокират в нова страна, могат да изгубят владеенето на първия си език. Мерел Кайзер, езиковед от университета в Гронинген, който учи билингвизма, интервюира група холандски говорещи, които емигрираха като възрастни в Австралия. Една класическа доктрина за езиковото развиване, сподели ми тя, твърди, че новите езикови умения се наслагват върху по-старите като пластове лук. Следователно тя очакваше, че ще откри елементарна езикова реверсия: пластовете, които са добити по-късно, най-вероятно ще бъдат първи.

Реалността беше по-сложна. В публикация, написана от Keijzer с Schmid, тя откри, че говорещите холандски език в Австралия не са регресирали по метода, който тя е планувала. „ Видяхте повече холандски да идва в техния британски, само че също по този начин видяхте повече британски да идва в техния холандски “, споделя тя. Моделът не беше просто превръщане, а разбъркване. Те „ просто са били по-малко способни да разделят езиците си “. Докато остаряха, имигрантите не се върнаха към истинския си език; те просто са имали усложнения да държат двата речника един от различен.

В „ Азбука/Азбука: Мемоари на първи език “, поетесата Садика де Мейер, която е родена в Амстердам, разисква личния си опит, говорейки холандски в Канада. Тя се тормози, че езикът й е станал „ занимателно фиктивен “ в този момент, когато не го приказва постоянно. Един другар й споделя, че в този момент звучи „ като книга “. Освен в случай че не е в Холандия, тя написа: „ Сега холандският за мен е на първо място език за четене. Умението за нехаен продан е в постепенна недоразвитост. Малката й щерка не желае да приказва холандски. „ Спрете да ме залъгвате! “ тя споделя. За De Meijer „ хората, които приказват език, който са научили след ранно детство, живеят в хронична абстракция. “

Това положение на Абстракцията беше тази, от която се опасявах. На някакво равнище терзанието се усещаше банално: в свят, в който езиците непрестанно се губят от британския, кой би се оплаквал от неналичието на контакт с езика, виновен за поглъщането на толкоз доста други? Европейците, които интервюирах за работа, осъдиха имперския темперамент на английския; единственият метод концепциите им да бъдат чути е да бъдат изразени на език, натрапен от глобализацията. Но това, което ми липсваше, не беше универсалният британски на учените, нито езикът на радостните изявления в LinkedIn, а съответните звуци, с които израснах: съвсем грубостта на британския, говорен в Ню Йорк, и неговият забързан темп, метода, по който дъното на думите от време на време се преглъщаха и отрязваха, като че ли всички към този момент знаеха какво се предлага и нямаше потребност да довършват мисълта. Липсваше ми пъстрият речник на Ню Йорк, където британският се усещаше като интернационален, а не като глобализиран език, обогатен с съответните думи на десетилетия имигранти. Започнах да чувам „ Шоуто на Брайън Лерър “ по WNYC, социална радиостанция в Ню Йорк, със чудноват жар, откривайки, че се вълнувам всякога, когато някой се обади от Стейтън Айлънд.

Идеята, че уменията ми с британски може да отслабват, породи комплицирани усеща, някои по-ласкателни от други. Когато студент по публицистика писа, с цел да ме попита дали ще бъда тематика в неговата дисертация за „ прекарванията на публицистите, които не са англоезични “ в медиите, одобрих имейла като персонална засегнатост. Другите видяха ли какъв брой доста се борих да намеря вярната дума?

Промяната в потреблението на езика, без значение дали е умишлена или несъзнателна, постоянно визира самочувствието ни. Езикът е неразривно обвързван с нашите емоции; това е методът, по който показваме себе си - нашата болежка, нашата обич, нашият боязън. И това значи, както Шмид, специалистът по езиково безсилие в университета в Йорк, уточни, че загубата на език може да бъде обвързвана и с страст. В дисертацията си Шмид преглежда немскоезичните евреи, емигрирали в Англия и Съединените щати малко преди Втората международна война, и връзката им с първия им език. Тя изпрати въпросници, в които ги питаше какъв брой им е мъчно да приказват немски в този момент и по какъв начин употребяват езика - „ пишейки в дневник да вземем за пример или до момента в който сънуват “.

Една жена написа: „ Физически не можех да приказвам немски.... Когато посетих Германия за 3 или 4 дни през 1949 година, се оказах некадърен да произнеса и дума на немски, макар че граничарът беше безценен дъртак. Трябваше да приказвам френски, с цел да отговоря на въпросите му.

Съпругът й се съгласи: „ Жена ми в отговора си до вас ще ви е споделила, че може и не желае да приказва немски, тъй като са умъртвили родителите й. Така че в никакъв случай не сме говорили немски между тях, даже интимно. “

Друг написа: „ Чувствам, че фамилията ми направи доста за Германия и за Дюселдорф и по тази причина аз усещам, че Германия ме съобщи. Америка е моята страна, а британският е моят език. “

Шмид разделя емигрантите на три групи, свързвайки всяка от тях с точка от историята на Германия. Първата група напусна преди септември 1935 година, т.е. преди Нюрнбергските расови закони. Втората група напусна сред влизането в действие на тези закони и Кристалната нощ през ноември 1938 година Последната група се състоеше от тези, които напуснаха сред Кристалната нощ и август 1939 година, тъкмо преди Германия да нахлуе в Полша.

Това, което Шмид откри, е, че от всички вероятни фактори, които биха могли да повлияят на езиковото безсилие, този, който има ясно влияние, е какъв брой от нацисткия режим са претърпели. Датата на емиграция, написа тя, надвива над всеки различен фактор; тези, които напуснаха последни, бяха тези, за които беше минимум евентуално да бъдат възприемани като „ носители на езика “ от другите немци и постоянно имаха по-слаба връзка с този език:

Изглежда, че това, което е в основата на езиковото безсилие, не е толкоз опцията да се употребява езикът, нито възрастта все още на емиграцията. Важното е самоличността и самовъзприятието на говорещия.... Някой, който желае да принадлежи към речева общественост и желае да бъде приет за член, е кадърен да се държи по съответния метод за извънредно дълъг интервал от време. От друга страна, някой, който отхвърля тази езикова общественост - или е бил отритнат и преследван от нея - може да приспособява езиковото си държание по този начин, че да не наподобява повече да е член.

С други думи, близостта, която имаме с даден език, не е просто артикул на способността ни да го използваме, само че и на други прочувствени валентности. Ако езикът е форма на еднаквост, той може да бъде изменен от събитията или даже от силата на волята.

Историите за загуба на език постоянно прикриват други, по-големи загуби. Лили Уонг Филмор, езиковед, който преди е преподавал в Калифорнийския университет в Бъркли, един път писа за семейство, което емигрирало в Калифорния няколко години след напускането на китайската провинция Кантон през 1989 година Едно дете, Кай-фонг, било на 5, когато пристигнало в Съединени щати. В този миг от живота си той можеше да приказва и схваща единствено кантонски. Докато по-малката му сестра научи британски съвсем незабавно и елементарно откри другари, Кай-фонг, който беше свенлив, нямаше същия опит в учебно заведение. Съучениците му го назоваха „ Чи, чи, чиа любим “, тъй като косата му стърчеше. Момчетата се подиграваха на полиестерните панталони, които баба му шиеше за него. Съвсем скоро той и съучениците му започнаха да се замерят с камъни.

След като Кай-фонг стартира да учи британски, той спря да приказва кантонски, даже на членовете на личното си семейство. Както Уонг Филмор написа: „ Когато баба му говореше, той или не й обръщаше внимание, или измърморваше отговор на британски, който тя не разбираше.... Колкото повече се караха възрастните, толкоз по-начумерен и сърдит ставаше Кай-фонг. ” На 10 той беше прочут като Кен и към този момент не разбираше добре кантонски. Семейството стартира да се разделя по езикови линии. Две деца, родени в Съединените щати, въобще не са научили кантонски. Това е история, написа Уонг Филмор, „ която доста фамилии на имигранти са изпитали от първа ръка. “

Признаването в филология за лекотата, с която преодоляването на даден език може да ерозира, идва, когато избрани основи на тази област се преразглеждат - по-специално концепцията, че един-единствен, по този начин наименуван роден език, оформя най-съкровеното ви аз. Това разбиране е неотделимо от национализма от 19-ти век, както твърди Жан-Марк Девайл, професор в Лондонския университет. В публикация, написана с лингвистите Томас Х. Бак и Лурдес Ортега, Dewaele отбелязва, че доста култури свързват първите думи, които произнасяте, с майчинството: на френски вашият роден език е langue maternelle, на испански lengua materna, на немски Muttersprache. Турският, който назовава вашия първи език ана дили, следва същата процедура, както и множеството езици в Индия. Полският е необикновен в свързването на езика с бащината линия. Терминът за роден език е język ojczysty, което е обвързвано с ojciec, полската дума за татко.

Считането на първи език като притежаващ специфична стойност единствено по себе си е артикул на светоглед, който слага националната принадлежност в сърцето на самостоятелния живот. Фразата „ притежател на езика “ е употребена за първи път от политика и лингвист Джордж Пъркинс Марш, който приказва за смисъла на „ родения вкъщи британски “. Дойде с повече от лек предубедителен нюанс. Сред рекомендациите на Марш беше нуждата от „ специфични защитни ограничения “, с цел да се отбрани британският от „ обезценяване и вулгаризиране... посредством свързване с покварени същества и недостойни тематики “.

Идеята за обединен роден език се постанова в лингвистиката в средата на 20-ти век, неповторимо едноезично време в човешката история. Американската просвета, с нейния акцент върху асимилацията, беше изключително враждебна към концепцията, че един човек може да населява голям брой езици. Родителите бяха обезсърчени да учат децата си на езици, разнообразни от британски, даже и да се показват най-добре на този различен език. Смята се, че едновременното асимилиране на няколко езика води до закъснение на езиковото развиване и ученето. Както означи Анета Павленко, езиковед от университета Дрексел и университета в Йорк, фамилиите, които говореха повече от един език, бяха гледани с неуважение от политиците и пренебрегнати от лингвистите през 70-те години. „ Ранните билингви “, тези, които са научили два езика в детството, „ са изключени от проучването като „ необикновени “ или „ комплицирани “ субекти “, написа тя. За разлика от това, късните билингви, тези, които са научили втори език в учебно заведение или в зрелост, са третирани като „ представителни говорещи първия си език “. Фактът, че говореха втори език, беше подценен. Това концентриране върху значимостта на един-единствен език може да е затъмнило историческите записи, създавайки усещането, че хората са по-едноезични и по-твърди в речта си от самите тях.

Павленко се стреми да покаже, че надалеч не е исторически стандарт, говоренето единствено на един език може да е изключение. Нейната най-нова книга, сбирка от есета от разнообразни учени, поема историческата „ амнезия “, която откривателите имат по отношение на разпространяването на многоезичието в целия свят.

Източник: nytimes.com